Entre Shandys y Bartlebys. Blog de Valmore Muñoz Arteaga

El lema del Papa León XIV de su visita a España me ha traído al corazón muchas cosas para pensar, pero, además, también me ha regalado imágenes para contemplar en silencio. Una de esas imágenes es la de la Virgen María mirando la cruz. Debo decir que San Juan es el único evangelista que nombra a María al pie de la cruz, y lo hace con una economía casi desconcertante. No registra palabra suya, ni lágrima, ni gesto. Dice solamente que «estaba» allí (Jn 19,25). Sin embargo, la Iglesia ha intuido siempre que en ese silencio ocurría algo decisivo: una mirada. Una madre miraba a su Hijo agonizante, una creyente miraba a su Dios crucificado, una discípula miraba al Cordero entregado. La Virgen levantó la mirada para poder contemplar a su Hijo que colgaba de una cruz. ¿Por qué hablar de «mirada»? Porque en el pensamiento bíblico, y de modo eminente en el cuarto evangelio, ver es conocer, reconocer y, finalmente, creer. El discípulo amado «vio y creyó» ante el sepulcro vacío (Jn 20,8), y Tomás ...

  En el corazón del misterio pascual, los Evangelios nos presentan una elección paradójica que resuena como un eco eterno en el alma humana: la multitud, instigada por los príncipes de los sacerdotes, prefiere liberar a Barrabás, el sedicioso y homicida, antes que a Jesús, el Inocente por antonomasia.  Esta escena, narrada en los cuatro Evangelios sinópticos y joánico, no es mero relato histórico, sino un espejo místico que interpela al hombre contemporáneo. Como meditación patrística y mística, este ensayo invita a contemplar cómo, en el tumulto de nuestras elecciones diarias —entre la violencia social, la injusticia rampante y la sed de poder—, seguimos liberando a nuestro propio Barrabás interior, rechazando al Rey de la paz. San Beda el Venerable ve en esta preferencia una condena perpetua: los judíos, al elegir al ladrón sobre el Salvador, perdieron salvación, vida, patria y libertad.  Así, partiendo de la  Catena Aurea  de Santo Tomás de Aquino, que compil...

  La agonía, entendida como angustia espiritual profunda, crisis de identidad y tensión existencial ante el misterio divino, ocupa un lugar central en la experiencia cristiana. En la tradición católica, esta agonía no es mero sufrimiento psicológico, sino un movimiento espiritual hacia la unión con Dios, pasando por la renuncia al yo fragmentado y el consentimiento amoroso a la voluntad divina. Aunque Søren Kierkegaard y Miguel de Unamuno, pensadores existencialistas influenciados por el cristianismo, desarrollan el concepto de agonía como "angustia de la fe" y "sentimiento trágico de la vida", respectivamente, las fuentes católicas disponibles enfatizan su resolución en la esperanza teologal y la cruz de Cristo, evitando el subjetivismo radical. Este artículo examina la agonía desde la doctrina católica, trazando paralelos con estos autores donde las referencias lo permiten, para iluminar su sentido redentor. La agonía como crisis espiritual en la tradición catól...