El refugio de lo invisible
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Soy profesor de
Literatura y, desde hace un par de semanas, mis alumnas han estado exponiendo a
los poetas más emblemáticos del Romanticismo europeo, desde su origen hasta
Balzac, Stendhal y Flaubert, puentes hacia las orillas del Realismo. En lo
personal, ha sido un viaje a un momento muy importante de mi vida. Una época en
la cual leí a estos poetas con devoción, casi irracional. Mucho de aquellos
versos quedaron grabados en mi pensamiento y mis sentimientos. Escucharlas a
ella ha sido un viaje hacia lo más interior, no solo de mi memoria, sino de mi
espíritu. Precisamente sobre esto último quiero trazar algunas líneas y dedicárselas
a ellas. Espero que pasen por aquí y lean lo que sus exposiciones han resucitado.
Versos que contrastan radicalmente con este mundo que vivimos y del que
quisiera huir.
En la actual era de la hiperconexión, donde la subjetividad
parece haberse desplazado hacia la superficie de las pantallas y la identidad
se construye mediante la validación algorítmica, el Romanticismo europeo emerge como una especia de farmacia espiritual,
como un maravilloso hospital para el corazón y la sensibilidad. Frente a la transparencia obligatoria de la cultura
digital, los poetas románticos
proponen una vuelta a la interioridad; ese espacio inexpugnable donde el espíritu dialoga consigo mismo y con el
infinito.
Mientras el universo
superficial de lo digital exige una
vigilia constante y una iluminación artificial de la vida privada, poetas como Novalis
y Gérard de Nerval, por ejemplo, lanzan la invitación a recuperar el derecho al misterio. Novalis, en sus Himnos a la Noche, eleva la oscuridad no
como ausencia de luz, sino como la verdadera patria del espíritu. Frente al día del racionalismo (y hoy, del dato
procesado), la noche romántica es el
espacio donde el yo se expande hacia lo absoluto. Por su parte, Nerval desdibuja
en Aurélia la frontera entre el sueño
y la vigilia. En una cultura que patologiza lo que no es productivo, Nerval
reivindica el onirismo como una forma de
conocimiento superior, sugiriendo que la verdadera realidad no está en la
red externa, sino en la segunda vida del
inconsciente.
La
cultura algorítmica se ha caracterizado por la inmediatez y la obsolescencia
programada de la atención. Contra este vértigo, poetas como Alphonse
de Lamartine y John Keats proponen la contemplación como acto de permanencia. En
los versos de El Lago, Lamartine
intenta detener el flujo del tiempo a través de la memoria emocional. Su
interioridad no busca consumir el
instante, sino habitarlo. Keats, a través de su concepto de capacidad
negativa y su Oda a una urna griega,
nos enseña a permanecer en la
incertidumbre y el misterio sin la necesidad frenética de alcanzar certezas
técnicas. Frente al clic que
busca respuestas inmediatas, Keats
ofrece la belleza de la pregunta suspendida.
La
identidad digital suele ser una máscara de perfección y éxito.
Heinrich von Kleist representa, en este sentido, la antítesis de esta
construcción; es decir el individuo
enfrentado a la fragilidad de su propia razón y a la intensidad de sus impulsos.
Su interioridad es un campo de batalla; sus personajes no son perfiles
optimizados, sino seres agónicos que
buscan una verdad auténtica, aunque esta los conduzca al abismo. Kleist nos
recuerda que el dolor y la contradicción
son más humanos que cualquier interfaz de usuario.
La
interioridad romántica se proyecta hacia lo trascendente
como respuesta a la finitud de lo material o, si se quiere, lo digital. Pienso,
por ejemplo, en el italiano Leopardi, en su poema El Infinito en el cual utiliza un obstáculo físico —un seto— para
desencadenar la imaginación. Es
precisamente en la limitación donde el espíritu crea el espacio infinito.
En un mundo donde Google Maps busca
cartografiarlo todo, Leopardi defiende el
valor de lo invisible. Percy Shelley, magnífico poeta de la libertad, verá
en la interioridad una fuerza revolucionaria. Su imaginación es un motor de
transformación. La Oda al Viento del Este
es el clamor de un espíritu que, al reconocerse parte de una fuerza cósmica, se niega a ser domesticado por las estructuras
sociales o tecnológicas de su tiempo.
La vuelta a los valores
del espíritu que propugnaron estos poetas no es un retroceso nostálgico, sino
una vanguardia de la sensibilidad. La
cultura digital nos ofrece la ilusión de una conexión total, pero a menudo a
costa de nuestra profundidad. La interioridad romántica nos enseña que el yo no es un conjunto de datos para ser
procesados, es, más bien, un abismo
fértil. Frente al ruido incesante de la información, el Romanticismo nos
devuelve la capacidad de soñar, callar y
contemplar. Recuperar a Novalis, Keats o Leopardi hoy es, en última
instancia, un acto de resistencia. La decisión de habitar el propio espíritu
antes que la propia pantalla o, como escribió Robert Frost, escoger el camino
menos transitado, el camino que marca la diferencia. Paz y Bien, a mayor gloria
de Dios.
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